פרשת יתרו תשפ"ו | ע“י אמונת חכמים זוכים למשפט אמת

Getting your Trinity Audio player ready...

ע“י אמונת חכמים זוכים למשפט אמת

בעזרת השם נעסוק בתורה ס“א בליקוטי מוהר“ן, רבינו קרא לתורה הזאת ’חדי רבי שמעון‘, הכוונה שמח רבי שמעון, זה מאמר מתוך האדרא זוטא – רבינו מתחיל את התורה ואומר ’על ידי אמונת חכמים יכולין להוציא משפטנו לאור. כי משפט הוא עמודא דאמצעיתא (פתח אליהו). הינו בחינת דרך הממוצע, שאינו נוטה לימין ולשמאל. וזה זוכין על ידי אמונת חכמים, שהוא בחינת ’לא תסור מן הדבר
אשר יגידו לך ימין ושמאל‘. ועל כן, על ידי זה יוצא המשפט ברור כנ"ל, בבחינת: ’משפטי אמת‘ (תהלים יט). הינו, כי כל הלמודים שהאדם לומד, צריך שיקבל ויוציא מהם משפטי אמת, שלא יהיה בבחינת משפט מעקל. דהינו, שיקבל וילמד מכל הלמודים שלומד, משפטי הנהגות. שידע איך להתנהג, הן לעצמו,
הן לאחרים שמתנהגים לפי דעתו, כל אחד ואחד כפי בחינתו, כפי הממשלה והרבנות שיש לו, הן לרב או למעט..

הלועג…נדון בצואה רותחת

וכל זה זוכין על ידי אמונת חכמים, שהוא בחינת: ’לא תסור‘ וכו'. ואז יוכל להוציא משפטי הנהגות ישרות, בבחינת משפטי אמת, שאינו נוטה לימין ושמאל כנ"ל. אבל כשפוגם באמונת חכמים, אזי נדון ביגיעת בשר, הינו במותרות. כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה 'הלועג על דברי חכמים נדון בצואה רותחת', והוא מדה כנגד מדה, כי הוא אינו מאמין בדבריהם, ומלעיג עליהם, ודבריהם הם אך למותר אצלו, על כן נדון במותרות. וכל המשפטים הן מן המח, בבחינת (מלכים א ג): ’וייראו מפני המלך כי ראו כי חכמת א-לקים בקרבו לעשות משפט‘. והמח, הוא לפי המזון. וכשהגוף נקי, אזי המח ברור. ואזי יכול להוציא משפטי אמת, הנהגות ישרות. אבל כשנדון במותרות, על ידי פגם אמונת
חכמים כנ"ל. אזי עולים עשנים סרוחים אל המח, ומערבבים ומבלבלין דעתו. ואזי אינו יכול להוציא
משפטי אמת, ואזי יוצא משפט מעקל. בבחינת ’משפטים בל ידעום‘, הינו בלבול המוחין‘.

להתנהג ע“י עצות והנהגות אמתיות

-זאת התחלת התורה ופה למעשה רבינו אומר כמה וכמה יסודות מאוד-מאוד עמוקים. כדי להכנס קצת לתוך עומק המהלך של דברי רבינו, נגיד הקדמה קצרה כי לכל אורך התורה רבינו אומר מושג שנקרא תיקון המשפט דהיינו משפטי אמת כמו שרבינו מביא את המזמור מתהלים ’משפטי השם אמת צדקו יחדו‘ – רבינו אומר שע“י אמונת חכמים זוכים לתיקון המשפט אבל אנחנו צריכים להתבונן מה זה בעצם נקרא תיקון המשפט? נתחיל קצת להכנס לתוך הנושא הזה שנקרא תיקון המשפט, בפשטות רבינו אומר שתיקון המשפט זה שאדם ידע עצות והנהגות אמתיות איך להתנהג

לעצמו ולאחרים

אדם צריך לדעת עצות והנהגות אמתיות איך להתנהג, קודם כל אדם כלפי עצמו ואם יש לו השפעה על אחרים כגון אבא במשפחה או אם הוא מגיד שיעור או רב בעיר וכן הלאה, שידע להגיד משפטים הנהגות ועצות נכונות גם לנשמות שקשורות איתו – אז בפשטות תיקון המשפט זה עצות נכונות ואמתיות ואילו קלקול המשפט זה
שאדם לא יודע את העצות ואת ההנהגות הנכונות איך להתנהג הן לעצמו והן לאחרים

מבינים שיש משהו עקום…

מי קובע ומגדיר לנו מה בעצם נקרא משפט אמת או משפט לא אמת? אם נשאל מוסלמי מה האמת אז הוא מבין שמשפט אמת זה להרוג יהודים – אנחנו לא מסכימים איתו, לא רק בגלל שאנחנו רוצים לחיות אלא בגלל שאנחנו מבינים שיש שם משהו עקום בכל ההסתכלות שלו על כל דבר שבמציאות, אבל אנחנו שואלים יותר בדקות מה תהיה ההגדרה או מה יהיה היסוד שהדבר הוא משפט אמת או לא משפט אמת? למעשה הדבר נרמז בתהלים במזמור י“ט ’משפטי השם אמת צדקו יחדו‘ המפרשים שואלים מה זה צדקו יחדיו? יש כמה פירושים על הנקודה הזאת, אחד הפירושים שקשור אלינו זה שצדקו יחדו זה המשפט למעלה והמשפט למטה – כל התורה על כל הענפים שלה למעשה באה לגלות לנו בני-האדם בעולם הזה מה הקב“ה רוצה מאתנו, בלי התורה אנחנו לא יכולים לדעת מה השם רוצה מאתנו – אנחנו רואים שהרצון של הקב“ה מבני אדם מתגלה עם הדורות לאט-לאט, אברהם אבינו לא ידע שצריך לעשות ברית-מילה עד שהקב“ה בא ואמר לו שצריך לעשות ברית-מילה לעמ“י, לאחר מכן אצל יעקב אבינו יש את האיסור לאכול את גיד הנשה – אם נתבונן בהיסטוריה  אנחנו נראה איך לאט-לאט מתגלה הרצון של הקב“ה בעולם:

עם הדורות הרצון של הקב“ה מתגלה

המצווה הראשונה זה פרו ורבו ואת זה כולם יודעים אבל עבר יותר מאלפיים שנה עד שנודע לאברהם אבינו העניין של ברית-מילה, כל הדורות עד אברהם אבינו לא ידעו שיש רצון של הקב“ה שיהיה ברית-מילה – בכל חומש בראשית יש בסה“כ 3 מצוות, לא ידעו על שאר המצוות – עם הדורות הרצון של הקב“ה שמתגלה בתורה ובמצוות הולך ומתגלה לנו, אבל עם כל ההיקף והעומק וההרחבה של המצוות יש הרבה פעמים דברים שלא כתובים בתורה ובשולחן ערוך – אדם נמצא בסיטואציה ובמציאות מסויימת והוא צריך לדעת איך להתנהג, הוא לא יכול להרים עכשיו טלפון לרב שלו, איך צריך להתנהג כגון במקרה של שלום בית או בין אדם לחבירו וכן הלאה.

האם אני צריך להוכיח אותו, או לא?!

אדם רוצה לדעת איך להתנהג עכשיו עם החבר שלו בעבודה או בכל מיני בחינות, להקפיד עליו או לא להקפיד עליו? לכעוס או לא לכעוס? להעניש אותו או לא להעניש אותו או אבא כלפי ילד – אי אפשר למצוא את כל זה בתוך ההגדרות של התורה והמצוות – זה המושג ’משפטי השם אמת צדקו יחדו‘, יש מציאות רוחנית שלמעשה לשם אנחנו שואפים והיא שאדם ידע בעולם הזה מה השם רוצה ממנו ואיך להתנהג בכל דבר ודבר – רבינו קורא לזה בשיחות הר“ן החלק החמישי בשולחן ערוך, ארבעה חלקי שולחן ערוך כתובים אבל החלק החמישי לא כתוב כי החלק החמישי מתייחס בעצם לכל מיני מקרים ומצבים ומציאויות שאנחנו נמצאים בהם כשאנחנו לא יודעים איך להתנהג במצבים האלה – הרבה פעמים אנחנו רואים אדם שמתנהג לא בסדר, אז קודם כל האם אני צריך להוכיח אותו או לא? ואולי אני
גם צריך להרביץ לו? יש כאלה שסוברים שקודם כל צריך להתחיל במכות ואח“כ לחנך אותו יותר בעדינות -דבר נוסף קצת יותר פנימי זה גם איך להסתכל על היהודי..

למעשה כל הזמן יש בתוכנו שאלות!

יכול להיות שאני יושב על כיסא המשפט ביני לבין עצמי ואני שופט את האדם הזה שאם היה סנהדרין אז היינו מוציאים להורג יהודי כזה – זה אפשרות אחת להסתכל עליו, אבל יש הסתכלות נוספת שאפשר להסתכל עליו, יכול להיות שאני אחפש לימוד זכות למה הוא מתנהג בצורה כזאת, אני אדון אותו לכף זכות ולא אחמיר איתו – אם נתבונן למעשה כל הזמן נמצאות בתוכנו שאלות שאנחנו צריכים לדעת איך להתנהג בכל מיני מצבים וכמו שאמרנו הרבה פעמים אין את מי לשאול וזה גם מצב שאי אפשר לשאול, אני צריך עכשיו להחליט ולדעת איך להתנהג. הפסוק בתהלים מגלה לנו דבר מאוד עמוק שבאמת על כל מצב על כל מציאות ועל כל זמן יש רצון של הקב“ה מה הוא באמת רוצה מאתנו, כמו שבשבת הוא לא רוצה שנדליק אור כך יש את הרצון
של הקב“ה על כל דבר ועל כל מציאות שבה אנחנו נמצאים.

לכוון  בדעתו לרצון של השם

תיקון המשפט זה שאדם זוכה יותר ויותר ומתברר אצלו יותר בפנימיות ויותר בדקות מה הקב“ה רוצה ממנו ועל זה אומר דוד המלך ’צדקו יחדו‘, שאדם יודע מה הקב“ה רוצה והוא מתנהג עפ“י רצון השם וזה נקרא צדק ואמת, לכן אומר דוד המלך: משפטי השם, אמת. וצדקו יחדו שזה הצדק, לכן הצדק האמיתי והמשפט האמיתי והאמת בעולם הזה כשאדם זוכה לכוון בדעתו מה הקב“ה רוצה – זה יסוד ראשון להבין מה זה נקרא תיקון המשפט לכן כשרבינו אומר שכשיש לאדם עצות איך להתנהג הן לעצמו והן לאחרים, כוונת רבינו שאדם זוכה לכוון ולהבין מה הקב“ה רוצה וזה נקרא תיקון
המשפט ותיקון העצות הנכונות והאמתיות שאדם יודע לכוון בדעתו לרצון של הקב“ה

סטימצקי העבירו אותו למדע בדיוני..

בוודאי שכל אחד לפי יכולתו, בחינתו והמקום שבו הוא נמצא, צריך להתחבר עם התורה, אם זה בלימוד אם בקיום המצוות ואם בתפילה – בוודאי זה יסוד שחייב להיות, אדם שלא לומד תורה אין לו עצות אמתיות, יתר על כן רבינו אומר במקום אחר שכשאדם מנותק מהתורה, מהצדיקים ומהדרכים אמתיות הוא גם מלא דמיונות לכן האנשים שכביכול צריכים להנהיג, שהם מנהיגים אנשים אחרים, צריך לדעת שההנהגה שלהם נובעת מעולם הדמיון, זה הכל דמיונות. אני זוכר שלפני 40 שנה בערך נכתב ספר שקוראים לו ’עידן חדש במזרח התיכון‘ כתב אותו אחד המנהיגים הכי חשובים במדינת ישראל מאז קום המדינה, לפני 20 שנה בערך היה מחשבה לגנוז את הספר אבל בסוף היה רעיון מאוד טוב, סטימצקי קנו את הזכויות של הספר
הזה והעבירו אותו למדור של המדע הבדיוני, שם הספר הזה נמצא  – זה הכל דמיונות

לשיטתו המדומיינת יש אחוות עמים

ראיתי כמה עמודים מהספר הזה, הוא מדבר על תקופתנו, זה מעין רוח הקודש, אולי נחה עליו רוח השראה א-לוקית הוא כתב שם מה היה צריך להיות המצב נכון להיום, לפי הספר הזה אנחנו היום חיים בשלום באהבה ובאחווה עם הערבים, אנחנו גרים באותם שכונות, לומדים באותו בתי ספר, לפי שיטתו המדומיינת אנחנו גם מתחתנים ביחד – אחוות העמים. הוא כותב שם בספר שכל העולם ילמדו מהיהודים ומהערבים איך לחיות ביחד, איך עושים שלום. ברוך השם סטימצקי קנו את הזכויות על הספר והעבירו אותו למדור של המדע הבדיוני, מי שחוקר מדע בדיוני אז הספר הזה מומלץ, הוא בדיוני מתחילתו ועד סופו, אנחנו לא אומרים את השם של המחבר אבל זה אחד המנהיגים הכי בולטים בעמ“י מאז שהקימו את המדינה ועד היום – אדם שהוא מנותק מהתורה ואין לו את ’משפטי השם אמת צדקו יחדו‘ לא יודע את הגמרא המפורשת שאומרת ’והלכה עשיו שונא ליעקב‘, לא יעזור כלום אתה יכול לתת להם את כל מה שהם רוצים, הם שונאים אותנו, זה הלכה. הלכה זה דבר שמימי, משמיים יורדת הלכה שהם ישנאו אותנו עד שאנחנו נזכה לתקן את העולם ויתקיים בנו כי מציון תצא תורה ודבר השם מירושלים, עד אז איזה שלום ואיזה אהבה ואיזה אחווה?

אנשים גדולים עשו טעויות בהתנהגות

הבאנו קצת דוגמא חריפה ורחוקה מאתנו לראות את העניין הזה שלמעשה ככל שאדם יותר קשור עם התורה, עם המצוות, המעשים טובים והתפילה כך האדם זוכה להתחבר בעצם עם המשפט האמיתי שהמשפט האמיתי זה רצון השם, אבל זה עדיין נקרא תיקון המשפט בכלליות, בפרטיות צריך לדעת איך להתנהג ביום-יום שלנו ופה יש לנו ניסיון מאוד גדול איך אנחנו מתנהגים ביום-יום שלנו ואנחנו רואים שאם אנחנו מסתכלים בהיסטוריה של עמ“י אנחנו רואים שאנשים גדולים בתורה וגדולים בצדקות עשו טעויות בהתנהגויות שלהם, אנחנו רואים שכמו שיש תיקון המשפט בכלליות יש גם תיקון המשפט בפרטיות ויש תיקון המשפט בפרטי פרטיות

גדול תלמידי רבינו האר“י

תיקון המשפט בפרטיות זה כל אדם באופן פרטי שידע את העצות המתאימות לו משורש נשמתו ובפרטי פרטיות, זה לדעת איך להתנהג ביום-יום ופה זה כבר לא יעזור לנו שאנחנו לומדים תורה ומתפללים ומקיימים את המצוות, זה מניח את היסוד הכללי אבל בשביל להגיע לזה שכל אדם ידע איך להתנהג בפרטיות שלו ובפרטי פרטיות ביום-יום זה כבר עניין אחר לגמרי, צריך פה דברים נוספים. רבינו
חיים ויטאל הוא למעשה גדול תלמידי האר“י הקדוש והוא למעשה העביר את כל תורת הקבלה לעמ“י, רבינו האר“י אמר במפורש לא ללמוד מספר או ממשהו שכתב אחד מהתלמידים שלו אלא
רק מרבי חיים ויטאל, רק עליו הוא סמך. הוא אמר במפורש: אף אחד לא הבין אותי חוץ מרבינו חיים ויטאל. יש סיפור מעניין על רבי חיים ויטאל: הוא היה גר בצפת
עוד לפני שרבינו האר“י הקדוש הגיע לצפת ובאותה תקופה היו בצפת גדולי עולם..

הרמ“ק, ר‘ משה אלשיך ור‘ יוסף קארו

 באותה תקופה חיו בצפת רבי משה קורדובירו (הרמ“ק), רבי בצלאל אשכנזי (בעל השיטה מקובצת), רבי משה אלשיך, רבי יוסף קארו (בעל השולחן ערוך) ועוד ועוד צדיקים מאוד-מאוד גדולים, כמובן שעם כאלה צדיקים גדולים כוח התורה וכוח הלימוד היה שם עוצמתי מאוד, ואילו רבינו חיים ויטאל כותב ביומן חייו שהוא היה מאוד מתוסכל כי לא היה לו נטייה ללמוד את הגמרא בעיון, הוא היה ת“ח וגאון עצום אבל הוא הרגיש שהוא לא מתחבר ללימוד בעיון כמו שהיה באותה תקופה בצפת, היה חסר לו לדעת בפרטיות מה העצה שלו. עד שהוא פגש את רבינו האר“י הקדוש שפתר לו את כל הבעיה ואמר לו: באמת לא באת לתקן בגלגול הזה את הלימוד בעיון.

הצדיקים יודעים את הנקודה הזאת…

-את הלימוד בעיון כבר תיקנת 2 גלגולים לפני, הוא היה גאון עצום. רבינו חיים ויטאל זה גלגול של ’המגיד משנה‘. רבינו האר“י הקדוש גילה לו: אתה באת לתקן את תורת הסוד לכן אתה לא מרגיש נטייה ורצון פנימי עכשיו ללמוד את זה כי אתה באת לתקן דבר אחר לגמרי – ברגע שרבינו חיים ויטאל לא ידע מה התיקון הפרטי והמיוחד שלו אז עדיין יש לו הסתרה ובלבול בדבר הזה, הוא לא יודע את המשפט האמיתי ואת העצה לגביו מה הוא צריך לעשות בגלגול הזה עד שבא רבינו האר“י הקדוש – כמובן שככל שאדם זוכה יותר להיות צדיק ולעלות במדרגות רוחניות, הוא זוכה שמשמיים יאירו לו והוא ידע את האמת איך להתנהג בפרטיות ובפרטי פרטיות. אחד הדברים שמאפיינים ומגדירים צדיקים זה שהם יודעים את הסוד ואת הנקודה הזאת, אבל אנחנו אנשים פשוטים אז איך אנחנו יכולים להתחבר עם מקום כזה שנדע בפרטיות ובפרטי פרטיות מה המשפט שלנו ומה העצות האמתיות שלנו, איך אפשר לדעת את זה?

אדם גדול אבל בכל זאת עם הסתרה

באמת זה דבר נעלם מאוד כי כמו שאמרנו עם כל החשיבות של התורה, התפילה והמצוות אנחנו נדע הרבה דברים אבל לא נדע בפרטיות ובפרטי פרטיות כמו הדוגמא של רבינו חיים ויטאל שלמד תורה והיה גאון עצום, הוא חיבר ספרים עוד לפני שהוא הכיר את רבינו האר“י הקדוש, ז“א שהוא היה אדם גדול מאוד בתורה ועם כל זה היה לו הסתרה על הדבר הזה – אז איך אנחנו יכולים להתחבר עם הנקודה שנדע לתקן את מידת המשפט, שנדע בפרטיות ובפרטי פרטיות – באמת אנחנו לא יכולים לדעת, בואו נראה מה רבינו אומר לנו פה בתורה הזאת: ע“י אמונת חכמים יכולין להוציא משפטינו לאור – כפי כמה שאדם זוכה לתקן את בחינת אמונת חכמים כך מתקן אצל האדם בחינת מידת המשפט. באמת זה לא סברה אלא זה חידוש שרבינו מגלה לנו, רבינו מגלה לנו סוד ואומר לנו שכפי אמונת חכמים
כך האדם זוכה לתקן בתוכו את מידת המשפט – מתעוררת פה מיד השאלה מה זה נקרא הבחינה של אמונת חכמים?

כמה אנחנו צריכים להיזהר

דבר ראשון שאנחנו רואים פה בדברי רבינו זה כמה אנחנו צריכים להיזהר כי רבינו אומר לנו שע“י אמונת חכמים מתקנים את בחינת המשפט אבל כשפוגם באמונת חכמים אזי נידון ביגיעת בשר, מותרות, ונידון בצואה רותחת וכל מידת המשפט שלו מתקלקלת – כל מה שהוא יחשוב ויגיד עצות ודעת, הכל מעוקל, הכל עקום, ר‘ נתן אומר מעקל זה אותיות עמלק, ע“י פגם אמונת חכמים כל המשפט שלו מתחבר עם עמלק, זה דבר מאוד חריף מה שרבינו אומר פה, פירוש הדבר שאמונת חכמים זה היסוד של כל היסודות בתיקון הדעת של האדם. רבינו אומר לנו אמונת חכמים, מה זה בעצם אמונת חכמים?

זה נקרא שהוא כופר בכל התורה כולה

יש בזה כמה וכמה יסודות מה זה נקרא אמונת חכמים, היסוד הראשון זה להאמין בתורה שבכתב ובתורה שבע“פ, לדעת שהקב“ה נתן לנו את התורה בשתי חלקים, אנחנו לא יכולים לדעת מה האמת של התורה בלי התורה שבע“פ, בוודאי שבתורה שבכתב יש את כל האמת שבעולם ויש בה את כל החוכמות ואת כל הנסתרות, יש בה את הכל אבל אנחנו לא יכולים לדעת וללמוד את התורה שבכתב בצורה מדויקת בלי התורה שבע“פ. התורה שבע“פ זה כל התורה שהתנאים והאמוראים גילו לנו, המשנה, הגמרא, המדרשים, הברייתות, הזוהר הקדוש – למעשה הם גילו לנו איך ללמוד ולהבין את הרצון של הקב“ה יותר בעומק ויותר בפנימיות שא“א להבין את זה בלי התורה שבע“פ, זה היסוד הראשון באמונת חכמים, לדעת שכל דברי חז“ל זה אמת לאמיתה – אומר בעל התולדות אהרן בספר שומר אמונים שאם אדם יגיד שיש מילה אחת בכל הש“ס שהיא לא אמת או טעות זה נקרא שהוא כופר בכל התורה כולה

כל הזמן יש לנו התחדשות של התורה

כל העניין של התורה שבע“פ התגלה בעמ“י מתקופת בית המקדש השני ואילך, לפני זה כמובן שידעו את זה אבל לא ידעו את זה בכזה הרחבה, עומק והיקף כמו שזה התגלה בתקופת בית המקדש השני – אנחנו רואים שבאותה תקופה היה בירור בעמ“י והיו קבוצות בעמ“י כגון הקראים וכגון הקבוצה של האיש ההוא שהקים את כל הנצרות, רואים שברגע שהם עזבו את דרך החכמים הם הגיעו לטומאה הכי גדולה בעולם – באותה תקופה היה ניסיון בעמ“י לא לקבל את כל ההתגלות של התורה של התנאים והיתה על זה מלחמה גדולה מאוד – אז היסוד הראשון של האמונת חכמים זה כמובן לדעת שמשה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע ויהושע לזקנים וכן הלאה, זה התורה שבכתב אבל היסוד השני זה לדעת ולהאמין שכל משפטי התורה שבע“פ גם אם זה מחלוקות בין תנאים ואמוראים, הכל זה אמת גם אם אנחנו לא מבינים
את זה אבל זה עדיין לא מספיק. כתוב בספר ביאור הליקוטים שמכיוון שבכל
דור ודור באים למעשה נשמות אחרות מהדורות הקודמים והניסיון שלהם זה ניסיון חדש לגמרי לכן התורה בכל דור ודור מתחדשת, כל הזמן יש לנו התחדשות של התורה

אשפוז באברבנאל או קפיצה מהגג

התורה של הדור הזה זה לא התורה של הדור הקודם, בוודאי שזה אותה תורה, אותו משנה אותו גמרא ואותו חומש אבל להוציא משפטים של איך להתנהג ומהם העצות השייכות לדור שלנו זה כבר נקרא בחינת גילוי חדש של התורה ובכל דור ודור יש לנו התחדשות של התורה – בזמן רבינו האר“י הקדוש כל הצדיקים בלי יוצא מן הכלל הסכימו שכל מה שהאר“י הקדוש אמר וכתב בוודאי שזה מפי השכינה ממש, הקב“ה דיבר איתנו דרך פיו של רבינו האר“י הקדוש, אין בזה שום ספק ואם אנחנו מסתכלים בדור שלנו על העצות על ההנהגות ועל התיקונים שרבינו האר“י הקדוש גילה בזמן שהוא היה חי, אנחנו נראה שזה לא שייך לדורות שלנו, אם הצדיקים של הדור שלנו היו אומרים לנו שצריכים להתנהג עפ“י העצות של רבינו האר“י הקדוש אז 80% מעמ“י היו מתחלקים לשלוש קבוצות, או שהיו הולכים לקחת כל מיני חומרים מטשטשים כדי לא לדעת שיש עולם, או שהיו מתאשפזים באברבנאל או שהיו קופצים מאיזה מגדל בת“א, למה? כי כולם היו מתייאשים..

שינויים מתקופת הבעש“ט

אם על חילול שבת אחד רבינו האר“י הקדוש אומר שצריך 84 תעניות אז מה יאמר הדור שלנו? אנחנו צריכים לבוא עוד 10 גלגולים כדי להשלים רק את התעניות של חילול שבת – מי יכול לקבל על עצמו בדור הזה כאלה סיגופים וכאלה תעניות? כולנו מבינים שבוודאי שהדור שלנו
צריך עצות והנהגות אחרות, לא כי רבינו האר“י הקדוש טעה, חס וחלילה וחס ושלום להגיד את זה, דברי רבינו האר“י הקדוש זה מפי השכינה הקדושה רק לנשמות
שהיו בדורות שקשורות עם רבינו האר“י הקדוש אז זה באמת היו עצות אמתיות, היום הדברים השתנו – ידוע שהשינוי התחיל בתקופת הבעש“ט ואז היה שינוי
גדול בעולם בכלל, רואים שמתקופת הבעש“ט כל הצדיקים שינו את כל סדר ההנהגות זה לא מתוך מחלוקת אלא זה מתוך השגה והבנה שעכשיו באים כבר נשמות חדשות שצריכות תיקונים אחרים – עכשיו אנחנו נמצאים בתקופת השובבי“ם

יש מקילים בדברי חלב ויש מחמירים

אנשים שואלים מה דעת רבינו על ימי השובבי“ם הרי אלה ימים שהם מסוגלים מאוד-מאוד לתיקון הברית, כל העניין של יציאת מצרים זה העניין של תיקון הברית אז שואלים מה העצות לפי רבינו? רבינו אמר שמצד התעניות של ימי שני וחמישי לא לאכול דבר מן החי, כגון בשר ודגים ויש מחמירים גם ביצים ודברי חלב, אז אוכלים רק ירקות, יש כאלה שמקילים בדברי חלב ויש כאלה שמחמירים בדברי חלב..

התיקון בדורות שלנו זה עניין הדיבור

רבינו אומר שבימים האלה של השובבי“ם צריך גם להתחזק בהתבודדות ובהתבוננות בנקודה של תיקון הברית ולבקש הרבה מהקב“ה: תרחם עליי ותעזור לי שיהיה לי סיעתא דשמייא שאני לא אפול ולהודות להקב“ה על כל נקודה טובה שיש לאדם בפרט בדבר הזה ולבקש סיעתא דשמייא ורחמים של ניכשל ולא ניפול. רבינו גילה שהתיקון של התפילה וההתבודדות וההודאה לדורות שלנו זה תיקון הרבה יותר גדול מכל התעניות ומכל הסיגופים. רבינו גילה שבדורות שלנו תיקון הדיבור הוא יותר גדול מתיקון הסיגופים, דהיינו להתוודות על העבר, לבקש סליחה ולבקש מהקב“ה רחמים שלא נגיע לזה, וההתקשרות עם הצדיק, כל הבחינות האלה מתקנות יותר מכל דבר אחר – והעניין של ההתבודדות הוא יותר גדול מכל התיקונים בפרט בדורות שלנו. אנחנו יודעים שבזמן הזה זה מאוד קשה להכנס לזה בפרט מי שלא רגיל לעשות שעה התבודדות אבל עכ“פ צריך לדעת שזה התרופה שלנו.

לדבר עם הקב“ה בכל הזדמנות שיש

התרופה שלנו זה השיחה אם זה ע“י התבודדות או תפילה או ליקוטי תפילות – למעשה בעניין של התפילה וההתבודדות בוודאי שזה מעלה גדולה ועצומה ונפלאה וההידור זה שהולכים לשדה ומתבודדים בפרט אם זוכים בלילה ובחצות שזה השלמות אבל רבינו גילה לנו משהו פה בעומק הדבר, רבינו רצה שנתרגל לדבר עם הקב“ה בכל הזדמנות שיש לאדם, אתה יוצא מהבית? שים את היד על המזוזה תדבר עם הקב“ה ותבקש סיעתא דשמייא לפני שאתה יוצא מהבית, אתה כרגע הולך בדרך ויש לך איזה התעוררות בלב? תדבר איתו. יחשבו שאתה משוגע? אמרנו כבר כפה פעמים שבשביל זה המציאו את כל העניין של הפלאפונים – כל זה רק בשביל שנוכל לדבר כל הזמן, לכן גם רבינו אמר: אני פלא ונשמתי פלא גדול ופון זה שיחה. פלאפון זה שיחת-פלא זה הכל נמשך מהעצה של רבינו כל העניין הזה של הפלאפונים. היום אם קשה להחזיק את הפלאפון על האוזן אז יש אוזניית בלוטוס, אתה יכול לדבר ואתה נראה הכי נורמלי בעולם, כל זה נועד רק לדבר אחד – לדבר עם הקב“ה

הקב“ה זה האבא הכי אוהב בעולם!!

אנחנו צריכים לדעת שהקב“ה זה החבר הכי טוב שיש לאדם וזה שיחת חינם – רבינו גילה לנו את היסוד הזה אבל למעשה כבר הבעש“ט ותלמידי הבעש“ט התחילו להניח את היסודות האלה ואנחנו רואים את זה גם אצל בעלי המוסר אבל אנחנו רואים שרבינו מאוד האיר את זה הלכה למעשה את העניין של השיחה, ההתבודדות, התפילה והדיבר עם השם, צריך לדעת שזה יסוד כל היסודות של התיקון של הדור שלנו, להתרגל לדבר הרבה ולדעת שהקב“ה זה האבא הכי אוהב בעולם, הכי רחמן בעולם והכי תומך בעולם, הקב“ה זה החבר הכי טוב בעולם וגם המלך הכי טוב בעולם – גם אם עשיתי טעויות, לבקש סליחה. הקב“ה רוצה שנבקש סליחה, אנחנו בני אדם ואדם מועד לעולם, פה טועים פה מתבלבלים, היצה“ר מבלבל אותנו? מיד ללכת להקב“ה – זה היסוד הכי גדול של התיקון של הדור שלנו, לכן בימי השובבי“ם צריך להתחזק בזה ולדבר הרבה עם הקב“ה, לספר לו כל מה שעובר עלינו ’בשבתך בביתך ובלכתך בדרך‘ להרבות מאוד בנקודה הזאת והנק‘ הזאת למעשה מוסכמת על כל גדולי ישראל, לדעת ולהתחבר עם הנק‘ הזאת זה עוד בחינה של אמונת חכמים

אריסטו הוא מצד הקליפה והטומאה

צריך לדעת ולחפש ולבקש הרבה מי הם הצדיקים שמנהיגים את הדור שלנו, הם לא צריכים להיות רבני עיר, לא ראשי כוללים ולא ראשי ישיבות, זה לא בהכרח זה, המנהיגים האמתיים של הדור זה הצדיקים שדרכם עוברת העצה האמתית לדור שלנו ובאמת על הנקודה הזאת רבינו ור‘ נתן כותבים הרבה מאוד כמה צריך האדם לבקש את זה, צריך לבקש כל יום מהקב“ה: השם, תגלה לי ותראה לי מי הצדיקים שבאמת קשורים לשורש נשמתי ויתנו לי באמת את העצות האמתיות לפי שורש נשמתי – ככל שאנחנו נוגעים יותר בנקודה הפרטית, שם גם הבלבול של היצה“ר הוא יותר גדול, שמה ההבדל בין האמת והשקר או האמת והטעות זה כחוט השערה, זה מאוד מבלבל. לדעת מה ההבדל בין משה רבינו לבין אריסטו כמעט כל עמ“י יודע את זה שמשה רבינו הוא מצד הקדושה ואריסטו הוא מצד הקליפה והטומאה, לדעת שיש הבדל בין רבי עקיבא לבין איזה פילוסוף או פסיכולוג גוי אולי פחות יודעים את זה ממשה רבינו ואריסטו אבל גם את זה רוב עמ“י יודעים, שימו לב ככל שיורדים ומגיעים יותר לפרטיות לצדיק שמתייחס לעצות הפרטיות שלנו שמה הבלבול הולך וגדל ופה זה כבר לא הבדל בין יהודי לגוי אלא זה הבדל בין רב לרב או בין צדיק לצדיק

בירור המדמה זה העצות האמתיות

מי זה הצדיק שבאמת יכול לברר לנו את הדעת ולהגיד לנו מה באמת העצה שלנו? על זה רבינו אמר לר‘ נתן לכתוב הרבה בליקוטי הלכות לכן ר‘ נתן האריך על זה בליקוטי הלכות כמה קשה לברר את זה – על זה אין עצה ואין תבונה אלא רק לבקש הרבה על הנקודה הזאת: השם תקרב אותי לצדיקים שבאמת יכולים לברר לי את הדעת ואת הדמיונות שלי באמת כי אני יכול לטעות – הדבר הזה זה בירור של היום יום כי זה הנהגות של אדם עם עצמו, עם המשפחה שלו ועם הסובב, כל הזמן יש בעצם ספיקות. בתורה ח‘ חלק שני רבינו אומר שצריך לחפש ולבקש מאוד-מאוד אחרי צדיק כזה שיכול לברר את המדמה. בירור המדמה זה העצות האמתיות, המבוררות והמתוקנות מה אנחנו צריכים לעשות בעבודת השם – זה עוד בחינה בבירור אמונת חכמים. אמרנו שהבחינה הראשונה זה להאמין שמשה רבינו הוא נביא אמת, הבחינה השנייה זה להאמין שהתורה שבע“פ והתנאים והאמוראים זה תורת אמת, לאחר מכן זה הצדיק שבדור, הכוונה לצדיק שמנהיג את הדור שלנו, את הנשמות שלנו ושיודע לדבר איתנו מהמקום שבוא אנחנו נמצאים והוא יכול לתת לנו עצות למקום שבו אנחנו נמצאים והדבר הזה זה כבר לא דבר פשוט

היום זה כבר פשוט שזה אמת..

אני זוכר לפני 30 שנה שכמעט כל העצות שרבינו אמר, שהיום זה כבר פשוט שכל אחד רואה שזה האמת בצורה פשוטה, אני באוזניי שמעתי רבנים וחכמים שאומרים שזה כפירה להגיד את הדברים האלה לדוגמא: כשאתה לא יכול לעשות משהו תתחזק ברצונות טובים. מה ז“א תרצה? או שאתה עושה או שאתה לא עושה – אם אתה עושה אתה צדיק, אם אתה לא עושה אתה רשע, אין ביניים. מי שלא יודע את הנקודה הזאת זה ייאוש טוטאלי, כמה דברים אנחנו לא יכולים לעשות לכן בא רבינו וגילה את הדבר הזה של הרצון שזה דבר מאוד עמוק.