וירא | כי עיקר החיות מקבלין מהתפילה

בליקוטי מוהר“ן תורה ט‘ חלק ראשון רבינו אומר: ’כי עיקר החיות מקבלין מהתפילה, כמו שכתוב ’תפלה לא-ל חיי‘. ובשביל זה צריך להתפלל בכל כוחו, כי כשמתפלל בכל כוחו ומכניס כוחו באותיות התפילה, אזי נתחדש כוחו שם, בבחינת ’חדשים לבקרים רבה אמונתך‘ וכו'. כי אמונה היא תפילה, כמו שכתוב ’ויהי ידיו אמונה‘, תרגומו: 'פרישן בצלו‘ – רבינו מקשר את העניין של האמונה עם התפילה, הוא מתחיל את התורה ביסוד מאוד גדול ואומר שעיקר החיות שיש לאדם
בעולם הזה זה כמה שאדם משקיע את הכוחות שלו בתפילה

תהלים, תיקון חצות או….

אחר הדברים שהיום העולם מחפשים זה חיות – מאיפה ממשיכים חיות? רואים שחסר שמחה, חסר חיות חסר כוחות בנפש אז רבינו אומר לנו פה שעיקר החיות זה ע“י התפילה. ר‘ נתן כותב בליקוטי הלכות שגם אם קשה לאדם בתפילה אז עצם העובדה שאדם מתאמץ ומשתדל לכוון בתפילה ומשתדל ללכת להתבודד, להגיד תהלים, להגיד את התפילה בניגונים -עצם ההתאמצות וההשתדלות של האדם בזה, זה בעצמו ממשיך חיות וכוח לאדם. רבינו ממשיך את התורה ואומר: ’ודע, שיש שנים-עשר שבטים, כנגד שנים-עשר מזלות, וכל שבט ושבט יש לו נוסחה מיוחדת ויש לו שער מיוחד לכנס דרך שם תפילתו, וכל שבט מעורר בתפילתו כוח מזלו שבשנים-עשר מזלות, והמזל מאיר למטה ומגדל הצמח ושאר דבריו הצריכים אליו‘ – למעשה מה שרבינו אומר לנו פה זה דברים נסתרים מאוד וזה כל דרכי התורה אבל מה שאנחנו יכולים ללמוד לעניינו באופן כללי זה שאנחנו רואים שאין דרך אחת בתפילה, יש בכלליות 12 דרכים בתפילה, לכן אנחנו רואים שיש אנשים שמוצאים את עצמם יותר בתפילות המסודרות, יש כאלה יותר בתהלים, או בתיקון חצות, התבודדות, ליקוטי תפילות או שירה – רבינו אומר שכל התפילות האלה
קשורות לדרכים של התפילות ולפי מה שאנחנו רואים בעיניים שלנו זה תכונות הנפש

יש כאלה שצריכים קול-רם וצעקות

רואים שלכל אחד יש תכונות שונות והתעוררויות שונות איך להתחבר ולהתקשר עם התפילה, ר‘ נתן אומר שמכאן לומדים שכל אחד צריך לחפש איך הוא יכול להתחבר עם התפילה. כמובן שיש דברים כללים בתפילה כגון שחרית, מנחה וערבית. התבודדות ותיקון הכללי גם הם דברים כלליים, אבל אדם צריך לחפש את הנקודה הפרטית והמיוחדת שלו איך להתחבר עם התפילה, יש כאלה שצריכים להתפלל בקול-רם ובצעקות, יש כאלה שזה יפריע להם והם דווקא צריכים כמה שיותר שקט..

מזל מלשון נוזל

יש כאלה שמתעוררים בתפילה דווקא בבית כנסת ויש כאלה שמתעוררים דווקא בשדה ויש כאלה בקברות צדיקים, לכל אחד יש דרך אחרת שהוא מתעורר בתפילה לפי שורש נשמתו וזה מה שרבינו אומר שהשנים-עשר שבטים זה כנגד המזלות. המילה מזל זה מלשון נוזל, הכוונה נוזל מלמעלה – כתוב בספרים הקדושים שזה הבחינה של ההשפעות הרוחניות שיורדות מלמעלה למטה. רבינו אומר שכנגד השבטים יש מזלות, כוונת הדברים שלכל שבט ושבט בעמ“י היה את דרך ההשפעה הפרטית והמיוחדת שלו איך השפע היה יורד אליו

ירושלים כוללת את כל א“י

ההתחברות וההתקשרות של כל שבט עם הרוחניות ועם הקדושה היתה שונה, לכל אחד יש את הבחינה שלו, יהודה זה בחינה של מלכות וגבורה, מצד שני זה גם התבטלות מאוד גדולה. יוסף זה המלחמה ביסוד – כל אחד לפי שורש נשמתו כך גם יש לו את העבודה הרוחנית שלו בעולם הזה ואת המהלך הפרטי והמיוחד שלו – אומר רבינו שכל זה קשור לא רק לנשמות עצמן אלא כל זה גם קשור לא“י, וכמו שיש שנים-עשר שבטים והנשמות חלוקות זו מזו, כך גם א“י חלוקה זו-מזו. החלוקה של א“י זה לפי השבטים, כשאנחנו רוצים קצת לדעת את הפנימיות של א“י אז כל זה הולך לפי השבטים. החלוקה של יהושע בן-נון שחילקה את האזור של השבט, לפי זה היתה ההשפעה הרוחנית של אותו מקום, לכן יש אנשים שיש להם משיכה למקומות מסויימים ולאזורים מסויימים מכיוון שהשורש נשמה שלהם קשור עם אותו מקום. אם יש סיעתא דשמייא אז אדם נולד וגם גדל באותו מקום שקשור לשורש נשמתו וככל שאדם נמצא יותר במקום שקשור לשורש נשמתו יהיה לו מאוד קשה לעזוב את המקום – יש מקום אחד שהוא כללי בא“י והוא כולל את כל א“י וזה כמובן ירושלים שכוללת בתוכה את כל הבחינות של ארץ ישראל

השפע יורד קודם כל לארץ ישראל!

רבינו אומר בתורה הנ“ל שכשהשפע יורד הוא יורד קודם כל לארץ ישראל ואחר-כך הוא יורד לכל העולם – כתוב בזוהר הקדוש שהעולם צריך סיעתא דשמייא וחיות, אם זה ברוחניות ואם זה בגשמיות – אי אפשר לחיות בעולם הזה בלי
סיעתא דשמייא וברוך השם אדם שהוא מאמין מרגיש את זה. בלי סיעתא דשמייא אנחנו לא יכולים להתקיים, ובאמת כל הבריאה וכל כדור הארץ כולל כל הגויים
וכולל כל העולם כולו צריכים חיות. רבינו אומר בתורה שהשפע יורד קודם כל
לארץ ישראל ומכאן הוא מתפשט לכל העולם, המקור של רבינו הוא מהזוהר הקדוש.

מלחמת ארבעת המלכים והחמשה

הזוהר הקדוש אומר כך: מעל א“י יש וילון שהוא אוהל, כמובן שהוילון והאוהל הזה הוא רוחני, מעל מרכז האוהל יש פתח ומרכז האוהל זה ירושלים – האוהל הזה מאהיל על כל א“י וכל שפע שיורד, יורד אל האוהל הזה. אומר הזוהר הקדוש שיש 70 פתחים ומחוץ לפתחים יש 70 שרים של האומות, בכלליות יש הרבה מדינות אבל סה“כ יש 70 אומות, יכול להיות שכמה מדינות קשורות לאותה אומה ולאותו שורש ברוחניות, ולכל אומה יש שר. לפי הזכות של האומה כך השר שלה מקבל את השפע שלו. כמה שפע עובר אל הגויים וכמה נשאר בארץ, ומי קובע את כל זה? אנחנו קובעים את כל זה, עמ“י קובע את כל המציאות הזאת. בפרשת השבוע שקראנו בשבת מובא מעשה של המלחמה של ארבעת המלכים כנגד החמשה מלכים, אם נתבונן קצת בסיפור של המלחמה נראה שהמלחמה הזאת זה לא דבר כל-כך פשוט..

מלך שנער הוא אמרפל הוא נמרוד

המנהיג של כל העולם באותו זמן היה אמרפל מלך שנער, המדרש אומר שזה נמרוד שאמר לאברהם אבינו ליפול לכבשן האש. שנער זה בבל, יש מקום בבבל שנקרא בקעת-שנער ושם גם היה מגדל בבל. נמרוד שהוא השורש של מגדל בבל הוא למעשה היה המלך הגדול ביותר בעולם. בארץ היו חמשה מלכים, סדום, עמורה, אדמה, צביים וצער והם מרדו באמרפל שלוש-עשרה שנה. בשנה הארבע-עשרה, אמרפל מלך שנער, אריוך מלך אלסר, כדרלעמר מלך עילם ותדעל מלך גוים באו להילחם כנגד החמשה מלכים שבא“י – חז“ל והמדרש מגנים את ארבעת המלכים האלו מכיוון שזאת המלחמה הראשונה בעולם, פה מתחילה מציאות המלחמות בעולם. אלפיים שנה לא היו מלחמות בין אומות בעולם וזה שורש כל המלחמות. שניים מתוך ארבעת המלכים, שנער ועילם, נמצאים בערך אלפיים קילומטר מארץ ישראל (שנער זה בבל ועילם זה אירן). הם באים לפה כדי להילחם בחמשת המלכים על זה שהם לא העלו להם מס

להגיד כל יום מזמור לתודה

רבינו האר“י הקדוש שואל בספרו ’שער הפסוקים‘: 13 שנה לא העלו לכם מיסים, מה התעוררתם עכשיו לבוא ולהילחם אחרי  שנה 13 כנגד חמשת המלכים? מה קרה עכשיו שהתעוררתם להילחם בהם? רבינו האר“י הקדוש מביא את המדרש ואומר: לא עניין אותם כסף ולא עניין אותם חמשת המלכים אלא הם רצו דבר אחד, את אברהם אבינו. כל המלחמה הזאת שהם באו זה היה רק בשביל אברהם אבינו – הם רצו או להרוג את אברהם אבינו או לתפוס אותו בשבי, העיקר שאברהם אבינו לא יהיה בארץ – לכאורה זה פלא. הרי אברהם אבינו היה בשנער, אח“כ בחרן הרי נמרוד אתה כל יום התפללת להתפטר מאברהם אבינו, ברוך השם התפטרת ממנו והוא אלפיים קילומטר ממך, אז מה אתה בא עכשיו להילחם כנגדו? כשהוא היה בחרן ובאור-כשדים הוא לא הפריע לך, עכשיו הוא כ“כ מפריע לך? אדרבה אתה כל היום צריך להגיד ’מזמור לתודה‘ שהתפטרת מאברהם אבינו שכופר בכל האמונה שאתה מאמין

פתאום מתחיל להצטמצם להם השפע

אומר רבינו האר“י הקדוש דבר נורא מאוד: בשעה שאברהם אבינו הגיע לארץ הוא מיד הקים מזבח בשכם, אח“כ הוא הקים מזבח בבית-אל, בכל הנסיעות של אברהם אבינו הוא מקדש את הארץ. כל הנסיעות של אברהם אבינו הוא עושה קניינים בארץ ומקדש את הארץ, על-כן גרם לייחוד העליון. לפני שאברהם אבינו קידש את הארץ כל השפע היה מגיע לשרי האומות כי אין מי שיקדש את הארץ לכן כל השפע הולך לאומות העולם. הם היו חכמים גדולים מאוד, פתאום הם התחילו להרגיש שמצטמצם השפע אצלם, הם הבינו שכל צמצום נובע מזה שאברהם אבינו מקדש את הארץ, ברגע שהצדיק ועמ“י בארץ אזי נחסך מהאומות השפע והם מרגישים זאת

אפילו רק ניו-יורק יותר גדולה מא“י

נמרוד שהיה חכם גדול מאוד מצד הקליפה הבין מה הסיבה להצטמצמות השפע שלהם, אומר רבינו האר“י הקדוש שכל המלחמה שלהם רק היתה תירוץ, הם באו להילחם כנגד אברהם, הם שבו את לוט בידיעה שאברהם לא יוותר על לוט. הם ידעו שהוא ירדוף אחריהם והם רצו לקחת אותו בתור שבוי או להרוג אותו, העיקר שהוא לא יהיה בארץ – מכאן אנחנו לומדים יסוד מאוד גדול, אחת הקושיות שיש בעולם זה: מה העולם רוצים מאתנו? אם נסתכל על מפת כדור-הארץ אנחנו נראה שא“י היא איזה פיסת קרקע קטנה, אפילו רק ניו-יורק יותר גדולה מכל א“י – אז מה כ“כ רוצים מא“י? יש פה איזה תנועה וכבר כל העולם מדבר על זה. הנשיא הסורי הורג את העם שלו, אז הקימו איזה מחאה, היתה שם איזה קצרת קטנה נגד האכזריות, הוא ממשיך להרוג אבל שכחו כבר מזה – אומר רבינו האר“י הקדוש, תדע לך שאין שום תנועה בכדור הארץ אלא בשבילנו, הכל נעשה רק בשבילנו. מהפרשה שלנו אנחנו לומדים שאין להם רשות משמיים עד שלב מסויים, הם לא יכולים לבוא באתגליא ובצורה אמתית להגיד את האמת: מפריע לנו שאתם מקדשים את הארץ..

מקדשים את הארץ ועושים בעיות..

אין להם רשות להגיד את האמת אז הם כל הזמן צריכים סיבות. צריך לדעת שזה שמדברים עלינו הרבה מאוד וכ“כ מקימים קול צעקה על כל מה שקורה בארץ, עפ“י האמת הם צודקים, כל מה שאנחנו עושים בארץ משפיע עליהם ישירות. היום הם לא חכמים כמו ארבעת המלכים שידעו דברים פנימיים ועומקים בסדר הנהגת העולם, היום הם לא יודעים את זה אבל השרים שלהם מנהיגים אותם עפ“י העניין שלהם. כל שר של אומה בשמיים רק מחפש: איך אני יכול למצוא זכות לעורר מלחמה כנגד א“י. אנחנו מקדשים את הארץ לכן אנחנו עושים להם בעיות, צריך לדעת שהשורש של כל מה שקורה בעולם זה הכל רק בגללנו

משיח בא בהיסח הדעת

ברוך השם באמת יש בעיה חמורה מאוד בעולם, אם נתבונן בארבעים שנה האחרונות נראה שהתהליך הכי משמעותי שקורה בעמ“י זה שעמ“י חוזר בתשובה אבל אף אחד לא מדבר על זה, כתוב שמשיח בא בהיסח הדעת וכתוב יושב בשמיים ישחק למו – מדברים על פוליטיקה יום ולילה, זה עשה ככה וזה עשה ככה, ביטחון, כספים וכלכלה וכל העולם של המדמה ואין שום משמעות לכל מה שהם אומרים, מה באמת קורה? בנתיים עמ“י חוזר בתשובה ואף-אחד לא שם לב לזה – אבל הדבר הזה מעורר את העולם. אם נסתכל מה קרה בשנים האחרונות סביב לא“י, בכל המדינות יש מהפכות, לבנון, סוריה, מצרים, טוניס – כל המהפכות האלה סביבנו אבל אין להם רשות להתקרב מכיוון שבזכות התשובה, ההתחזקות, ההתגלות של הצדיק, ההתבודדות, התורה והקדושה כל העולם מתהפך אבל אין להם רשות..

החיטה משתבחת בצורה לא טבעית

לפני כמה שנים היית בצפון הארץ, ישבתי עם קבוצת אנשים ואמרים להם את הדבר תורה הזה בשם רבינו האר“י הקדוש, היה שם בקבוצה חסיד חב“ד שבמקצועו הם אגרונום והוא בקיא בקרקע ובצומח אז הוא אומר לי ככה: החיטה של א“י בכל שנה ושנה הולכת ומשתבחת בצורה לא טבעית, אף-אחד לא מבין מאיפה האיכות הגדולה של חיטת-א“י, ולא רק זה לפני כשלושים שנה גילו בארץ סוג של חיטה שאין בשום מקום בעולם וזה נקרא ’אם-חיטה‘, מצד הייחוד שלה היא משובחת פי חמש-עשרה מכל חיטה אחרת. למעשה החיטה שלנו בארץ כ“כ משובחת שבגלל זה אנחנו לא אוכלים את החיטה שלנו, אנחנו אוכלים חיטה של חו“ל מכיוון שעל כל שק חיטה שלנו אנחנו מקבלים מארה“ב עשרה שקים של חיטה, כ“כ משובחת החיטה
שלנו. כתוב בספרים הקדושים שאחת הדרכים שהשכינה מתגלית זה באיכות החיטה

הם רק מפחידים מחוץ לארץ ישראל

ההתחזקות שלנו למעשה מקדשת את א“י וכל עוד אנחנו מתחזקים לא יכולים לעשות לנו שום-דבר, הם יכולים להפוך את כל העולם אבל אין להם רשות להתקרב לא“י – ארבעת המלכים יכלו להגיע עד לגבול-א“י, לא היה להם רשות להכנס, ברגע שיש התחזקות רוחנית בא“י, אין להם רשות להתקרב לפה, מה שכן הם צועקים צעקות, למה הדבר דומה? כשעמלק בא להילחם בא“י הוא לא יכול להתקרב לענן אז הם רק הפחידו מחוץ לענן, עכשיו זה הבחינה הזאת הם מפחידים אותנו מחוץ לא“י, אבל כל התחזקות שלנו שומרת על הארץ – זה נקודה אחת בעניין של א“י. ישנה נקודה נוספת בעניין של א“י, אנחנו רואים בפרשה שהקב“ה הבטיח לאברהם אבינו ארץ של עשרה עמים, למעשה אנחנו יודעים שקיבלנו ארץ של שבעה עמים אבל הקב“ה הבטיח לאברהם אבינו אז חסר שלושה עמים, אם נסתכל בשמות נראה איזה שלושה עמים חסרים בגבולות יהושע בן-נון ואז אנחנו נראה שזה הקיני, הקנזי והקדמני שהם לא מוזכרים אצל יהושע בן-נון. הגמרא במסכת בבא בתרא אומרת שהעמים האלה הם עמון, מואב ואדום עמון זה הקיני, מואב זה הקנזי ואדום זה הקדמני

ההבטחה נדחתה עד ביאת המשיח

רבינו האר“י הקדוש שואל בכמה מקומות: אם הקב“ה הבטיח לאברהם אבינו ארץ של עשרה עמים אז מדוע בעצם לא קיבלנו את הארץ הזאת? זה המושג שמובא הרבה בספרים ונקרא ’גבולות ההבטחה‘, זה השלושה עמים שהקב“ה הבטיח לאברהם אבינו ועדיין לא קיבלנו את זה. שואל רבינו האר“י הקדוש כמה שאלות: אם הקב“ה הבטיח אז בוודאי שזה יתקיים, מתי אנחנו נקבל את השלושה עמים? כותב רבינו האר“י הקדוש שרק משיח יכול להביא לנו את השלושה עמים האלה. היום הלכה למעשה הגבול של השלושה עמים זה ממזרחית לנהר הירדן עד נהר פרת שבעירק, זה כולל את כל ירדן, סוריה וכל צפון עירק, זה בערך פי 10 מגבולות א“י עכשיו – זה מובטח לנו שזה יהיה שלנו, אבל שואל רבינו האר“י הקדוש: אם הקב“ה הבטיח את זה לאברהם אבינו אז למה בעצם רק בזמן משיח זה יתקיים? למה ההבטחה של אברהם אבינו נדחית עד המשיח?

א“י לא נקנית על-ידי צה“ל

רבינו האר“י כותב על זה יסוד מאוד עמוק, אמרנו שקדושת א“י קשורה מאוד לקדושה שלנו, כדי שאנחנו נקבל אזורים בא“י אנחנו בעצמנו צריכים לקדש את עצמנו ואז אנחנו קונים את א“י. א“י לא נקנית ע“י צה“ל, אם יש זכות אז הקב“ה שולח את צה“ל לכבוש ולקבל איזה אזור, אבל כדי לקבל חלקים מא“י זה הכל תלוי אם קנינו את הקדושה של המקום כך אומר רבינו האר“י הקדוש. אם עשינו את העבודה הרוחנית של המקום ותיקננו את הדבר הזה זה מיד יפול לידיים שלנו, לא נצטרך מלחמות אלא הכל יגיע אלינו ממילא. אומר רבינו האר“י הקדוש שעל-כן צריך לחלק את כל האזור של א“י לשניים, חלק אחד זה הקיני הקנזי והקדמני שזה מזרחית לירדן, זה אזור אחד שאין לנו יכולת לקדש אותו אלא רק ע“י משיח צדקנו..

שורש כל כוחות הטומאה זה עשיו..!

האזור השני זה שבעת העמים (ארץ ישראל של היום) ואת האזור הזה אנחנו כן יכולים לקדש, מה ההבדל בין שני האזורים? אומר רבינו האר“י שארץ שלושת העמים זה כנגד כתר, חכמה ובינה דקליפה, כדי לקנות את האזור הזה אנחנו צריכים לברר את השלוש בחינות שנקראות כתר, חכמה ובינה דקליפה. הבינה דקליפה זה עמון שזה גם אותיות נועם, כי בינה דקליפה זה כל הנועם דקליפה. הקנזי זה מואב, זה על שם האב שזה החכמה דקליפה. הקדמני שזה אדום זה על שם הכתר כי
כל פעם שכתוב בתורה קדמון זה מרמז על ספירת הכתר שזה השורש של הכל,
ז“א שהשורש של כל כוחות הטומאה זה כתר דקליפה שזה הקדמני שזה אדום, עשיו

היחיד שיכל להתעסק עם אדום זה:

אין לנו כוח ויכולת לברר את הקדושה שחבויה בתוך הבחינות האלה של שלושת העמים – אנחנו יכולים לעשות עבודה על השבע מידות התחתונות שזה שבע העמים שהקב“ה התיר לנו שזה הגבולות של א“י היום, אבל מסביר רבינו האר“י הקדוש שאין לנו אפשרות לעשות שום בירור ותיקון של המקום הזה שהוא כנגד השלוש הראשונות שבקליפה שזה הקיני הקנזי והקדמני, לכן עד שלא יבוא משיח צדקנו אסור לנו לכבוש את המקומות האלה. היחידי שכבש אזורים מהמקומות האלה זה דוד המלך כי הוא שורש משיח לכן הוא יכל לכבוש את זה. מכיוון שאצל דוד המלך כבר התחיל להתגלות בחינת משיח לכן דוד המלך יכל לכבוש את זה כולל להעמיד נציבים באדום. היחידי שיכל להתעסק עם אדום זה דוד המלך מכיוון שהוא הכוח שבקדושה שכנגד אדום. זה מה שאמר שמואל הנביא כשהוא בא למשוח את דוד המלך: זה אדמוני, הוא שופך דמים, זה עשיו. אמר לו הקב“ה: קום על רגליך, משיחי בא ואתה יושב? נכון שהוא אדמוני אבל הוא אדמוני עם יפה עיניים. עיניים זה
עיני העדה שזה התורה, כל מה שהוא יעשה הכל יהיה עפ“י התורה לכן הוא יכול להיות כנגד עשיו האדמוני. דוד המלך הוא אדמוני בקדושה שכנגד האדמוני שבקליפה

אחד המקומות הקשים בארץ זה שכם

העבודה שלנו זה בארץ, אנחנו צריכים לקדש את הארץ וגם זה עבודה מאוד קשה. שמעתי הרבה פעמים מהצדיקים שאומרים שאחד המקומות הקשים בארץ שאנחנו נקבל זה שכם. רש“י אומרים ששכיחים שם רוצחים, זה מקום מאוד קשה לבירור והסיבה היא פשוטה, שכם זה האזור של יוסף הצדיק ויוסף הצדיק זה היסוד לכן כדי לזכות לשכם צריך לתקן את היסוד, כל העניין של שכם זה תיקון היסוד. יש אזור נוסף בארץ שהוא קשה לבירור וזה האזור של שמעון, הזוהר הקדוש אומר ששמעון זה בחינת הגבורות, כדי לתקן ולהעלות את שמעון צריך שלא יהיה שום כעס על יהודי. האזור של שבט שמעון לא נקרא על שמו אלא הוא קיבל נחלה בתוך שבט יהודה. אם ניקח את א“י ונסתכל על ירושלים מזרח-מערב אז כל החלק הדרומי זה יהודה ובאזור הזה שמעון קיבל את החלק שלו, זה מערב הנגב, עוטף-עזה

זה גילוי הקץ באתכסיא..

המועצה האזורית של עוטף-עזה נקראת מועצה אזורית שמעון על שם שמעון – שימו לב לדבר פלאי, כשיעקב אבינו בא לברך את הבנים הוא רצה לגלות להם את הקץ, אומר רש“י את הדבר הידוע שמכיוון שהקב“ה לא רצה שהוא יגלה את הקץ אזי נסתלקה ממנו השכינה והוא לא גילה את הקץ אלא אמר דברים אחרים – אומר הזוהר הקדוש שזה שליעקב אבינו לא היה רשות לגלות את הקץ זה היה באתגליא אבל כל הברכות שהוא בירך את השבטים זה גילוי הקץ באתכסיא כך אומר הזוהר בפרשת ויחי

עוטף-עזה, חמאס וכלי מכרותיהם:

למעשה הברכות של יעקב אבינו לשבטים בזה נרמז בדרך סוד כל העניין של אחרית הימים, אמרנו שהאזור של שבט שמעון זה בעוטף-עזה והיום מי עושה להם את הבעיות הכי גדולות? חמאס. שימו לב כשיעקב אבינו מרבך את שמעון הוא אומר: שמעון ולוי אחים כלי חמס מכרתיהם, רש“י אומר 2 פירושים על כלי חמס: 1- זה הכלי נשק. 2- זה המקום של החמס. אז אתם תגורו באזור של החמאס ואתם תסבלו שם הרבה מהכלי נשק שלהם -זה פלא גדול מאוד שכל עוטף-עזה זה שבט שמעון. מה ההבדל מבחינת העבודה הרוחנית שלנו בין שלושת האומות הקיני, הקנזי והקדמני שאנחנו לא יכולים לברר לבין 7 האומות שאנחנו כן יכולים לברר? אם
זה טומאה וזה טומאה אז למה את הטומאה הזאת אנחנו כן יכולים לברר ולתקן
ואת הטומאה הזאת אנחנו לא יכולים לברר? מה הסיבה לזה? ומה ההבדל בין זה לזה?

הוא מבין שמידת הכעס היא לא טובה

כידוע יש עשר מידות/ספירות רוחניות כמו שכתוב בספרים הקדושים, אומר רבינו האר“י הקדוש שיש הבדל מהותי בין 3 המידות העליונות לבין 7 התחתונות – כדי לברר את השבע מידות התחתונות זה ע“י שאנחנו מתאמצים, יש טומאה, יש כעס, יש מידות לא טובות ואנחנו צריכים לברר אותם, המלחמה לא קלה אבל אנחנו יכולים להכיר את הטומאה שיש בזה – ז“א כשאדם רוצה דבר לא טוב ויש לו תאווה או מידה לא טובה, המלחמה בזה היא קשה, אבל אדם יודע שהמעלה היא שצריך להילחם בזה, אדם קצת לומד תורה וחסידות הוא מבין שמידת הכעס זה מידה לא טובה, זה לא אומר שהוא לא כועס אבל על כל פנים הוא יודע שהוא צריך להילחם בזה, נכנסה בו קצת יראת שמיים אז הוא יודע שצריך לשמור את העיניים כשהולכים ברחוב, זה שהוא יודע את זה לא אומר שעכשיו זה קל והוא מיד יהיה הקבצן העיוור והוא תמיד ישמור את העיניים, אבל על כל פנים הוא יודע שיש פה עבודה

יש יצר הרע שנקרא צוציתא חורתא

אומר רבינו האר“י הקדוש שהבעיה של שלושת העמים זה שיש שם חוכמה דקליפה, אין שמה טומאה גלויה וידועה אלא הכל מסתתר בשכליות מאוד מבלבלת, בעבודה כנגד שלושת העמים או המידות אדם יכול לחשוב שהוא עושה מצווה מאוד-מאוד גדולה ובאמת כל זה טומאה שמוליכה ומובילה אותו. מסביר רבינו האר“י הקדוש שאסור לנו להילחם ולברר אותם בקדושה כי אם אנחנו ניכנס
לתוך החוכמות של שלושת המידות העליונות אז בוודאי שאנחנו נטעה בזה. שימו לב איך מתחיל הליקוטי מוהר“ן, בתורה הראשונה רבינו שצריך להסתכל בשכל
שיש בכל דבר ושם רבינו למעשה אומר לנו את כל היסוד הזה. רבינו אומר שיש יצה“ר שנקרא ’צוציתא חורתא‘, רבינו אומר שזה היצר הרע שמתלבש בתוך מצוות, פירוש הדבר שיש פה שכלים שמבלבלים אותנו לכן אומר רבינו האר“י הקדוש שאסור לנו להכנס ולברר את השלוש בחינות האלה כי יש שם שכל יותר מדי
מטעה ומבלבל ואנחנו בוודאי נתבלבל שם, כך מסביר רבינו האר“י הקדוש ולמעשה רבינו התחיל את הליקוטי מוהר“ן עם כל הבחינה הזאת שיש כזה יצר הרע בעולם..

כאלה תורות ועוד לא התעוררתם?

כל תורה וכל דיבור של רבינו יש בזה כוונה גדולה מאוד – אומר ר‘ נתן שזה הסיבה שרבינו פתח את הליקוטי מוהר“ן עם התורה הזאת כי רבינו רמז לנו רמז מאוד
גדול בדבר הזה שע“י התורות של רבינו מתחיל הבירור של הג‘ הראשונות שבקליפה. בחיי מוהר“ן רבינו אומר ’ביני לבין משיח אין חילוק‘, רבינו האר“י אומר שמשיח יברר את הג‘ ראשונות שבקליפה ואם אין חילוק בין רבינו לבין משיח אז בהכרח שרבינו כבר התחיל את כל הבירור הזה והוא מוליך אותנו בכל דרך הבירור הזה. שימו לב דבר נפלא, אחרי שרבינו אמר לנו את כל התורות האלה הוא אמר כך: אחרי שאמרתי לכם כאלה תורות וכאלה שיחות ועוד לא התעוררתם מהשינה (זה היה תוכחה כדי לעורר אותנו) עכשיו אני אתחיל לספר לכם סיפורי מעשיות. הסיפורים שרבינו  נקראים ’סיפורי מעשיות משנים קדמוניות‘, אמרנו קודם
שכל קדמוני זה בכתר, כתוב בספרים הקדושים שהמילה שנה בגימטריה זה
ספירה – סיפורי מעשיות עם ספירות הכתר וזה הבירור של הג‘ הראשונות שבקליפה

לעכב את כל הגאולה בשביל נשמה

אם רבינו ידע וגילה את זה ובין רבינו למשיח אין חילוק אז למה רבינו לא הביא את העולם לתיקון? אנחנו ביקשנו שלא יביא את העולם לתיקון כי רצינו שהוא יחזיר אותנו בתשובה, רצינו בתשע“ט ללמוד קצת ליקוטי מוהר“ן ולהתחזק ביחד בתורה של רבינו, היינו בגן-עדן אבל לא היינו יודעים את כל התורה הזאתי. רבינו ידע שכל עוד יש ניצוץ ויש נשמה יהודית שרוצה לחזור בתשובה הקב“ה לא יביא את הגאולה כי לנצח-נצחים הנשמה הזאת תפסיד את האפשרות שלה לחזור בתשובה, גם אם יהיה לה גן-עדן היא תצטער כי כל הפעולה של ההתחזקות והתשובה כי כ“כ גדולה לעד ולעד-נצחים אז כל עוד יש נשמה שיכולה לחזור בתושבה הקב“ה יעכב
את הגאולה בשבילה – הקב“ה מוכן לעכב את הגאולה לכל עמ“י בשביל נשמה אחת

רבינו: ניצחתי ואנצח, גמרתי ואגמור

רבינו ידע שלפני ביאת המשיח אנחנו נצטרך להכנס לכל הבירור הזה של הג‘ ראשונות בקליפה כדי להכין את כל הדרך ואת כל המציאות של עמ“י לקראת גילוי  המשיח והגאולה אנחנו צריכים לעשות הכנה שזה הבירור של הג‘ ראשונות דקליפה, לכן רבינו בסיפורי מעשיות, בליקוטי מוהר“ן ובשיחות בעצם הכין לנו את הכל לבירור הזה שזה הבירור העיקרי. כל התורה של רבינו בכלליות מתחלקת לשתיים, יש דרך בתורה של רבינו שבה הוא אומר לנו מה אנחנו צריכים לעשות: לקום מוקדם בבוקר, אם אפשר אז בנץ או בחצות, לטבול במקווה, להתבודד, ללמוד תורה וכן הלאה – כל זה עדיין התורה שמבררת את השבע הספירות התחתונות
(7 העמים) אבל רבינו מלמד אותנו עוד דבר, לא מה לעשות אלא איך להסתכל
על המציאות נכון, וזה הבירור של הג‘ ראשונות דקליפה. יש את היצה“ר
שאנחנו מכירים שזה יצה“ר של תאוות ומידות אבל יש יצה“ר שאנחנו לא מכירים וזה רבינו מחדש ומאוד מכניס בתוכנו, יש יצה“ר איך להסתכל על מה שקורה וזה הבירור של הג‘ הראשונות דקליפה כי היצה“ר הוא הבמאי מספר 1 מבריאת העולם

לברר לנו את הדעת האמתית שלנו

אף אחד לא עשה סרטים איכותיים ומציאותיים כמו היצה“ר צריך לתת לו את כל הפרסים של בימוי מעולה, מצאנו את זה במדרש רבה פרשת כי-תשא שאומר שכל עמ“י ראו בט“ז בתמוז את ההלוויה של משה רבינו בשמיים, כל השמיים היה מסך והוא מקרין שם סרט שמשה רבינו נפטר והמלאכים עושים לו לוויה בשמיים ובאותו זמן משה רבינו בכלל למד תורה מהקב“ה – גם בחיים שלנו ובתוך המציאות שלנו הוא כל הזמן מראה לנו סרטים מדכאים לגמרי, ברגע שאדם לא יודע איך להתמודד עם זה נכון אנחנו רואים שזה נורא ואיום, אבל אם נתבונן מאיפה כל זה מתחיל הכל בעצם מתחיל מהנקודה איך הוא מסתכל על הדברים. רבינו נותן לנו הסתכלות אחרת לגמרי: לא משנה מה קורה אל תתפעל מזה, הרי אתה לא בורא-עולם אז אתה לא אחראי לתקן את כל הבריאה, מה שאנחנו יכולים אנחנו צריכים לעשות, אבל היצה“ר רוצה להגדיל את שטח האחריות שלנו ולהפיל אותנו בדעתנו וכנגד זה יש לנו את התורות והשיחות של רבינו שנועדו לברר את הדעת האמתית שלנו איך להסתכל נכון על הדברים.